它揭示了一个事实：古人并非依赖蛮力，而是凭借智慧与协作，完成了看似不可能的任务。

当然，也有学者对此持保留态度。他们指出，实验中的石像经过简化处理，实际出土的摩艾底部较为平整，难以实现有效摇摆；此外，频繁的晃动可能导致石像断裂，尤其对于那些高达十几米的巨型雕像而言风险极高。因此，仍有观点坚持认为，最可行的方法仍是铺设木质轨道配合润滑剂推进。无论哪种方式占主导，可以肯定的是，每一次石像的迁移都是一场集体动员的壮举，涉及数百人长达数月的努力。这种大规模的社会协作，反映出当时复活节岛社会结构的高度组织化。

然而，辉煌的背后往往隐藏着危机。随着摩艾建造活动的持续扩张，岛上的自然资源开始面临前所未有的压力。为了运输石像，大量树木被砍伐用于制作滚木、绳索支架和船体材料；为了开垦农田，森林进一步退缩。生态系统的失衡最终引发了连锁反应：土壤侵蚀加剧，农作物产量下降，渔业资源因缺乏造船木材而受限。到了16世纪以后，原本郁郁葱葱的岛屿逐渐变成一片荒芜之地。考古证据显示，此时的摩艾建造活动明显减少，许多尚未完工的雕像被遗弃在采石场山坡上，仿佛时间在此刻戛然而止。

更严重的是，资源枯竭引发了社会动荡。不同氏族之间的竞争从文化层面演变为武力争夺，原有的宗教信仰体系遭到冲击。据传，后期出现了一种名为“鸟人崇拜”（tangata anu）的新仪式，取代了传统的摩艾崇拜。每年春季，各部落会派出代表前往附近的莫托努伊岛（otu Nui），争夺第一枚燕鸥蛋的归属权，胜者所属的首领将获得为期一年的统治权。这一转变标志着权力结构的根本性重组，也意味着旧有秩序的瓦解。

1722年4月5日，荷兰探险家雅各布·罗格文（Jaceveen）在航行途中偶然发现了这座岛屿，并因其当天恰逢基督教复活节而将其命名为“复活节岛”。当他踏上这片土地时，迎接他的是一群皮肤黝黑、身材健硕的原住民，以及遍布海岸线的奇异巨像。尽管语言不通，但双方进行了短暂交流。罗格文注意到，当地人对这些石像表现出极大的敬畏之情，甚至有人跪拜于前。然而，他也观察到岛上植被稀疏，几乎没有高大树木，居民生活简朴，工具多为石制。这次接触虽然短暂，却开启了西方世界对复活节岛的认知序幕。

此后的一个多世纪里，更多的欧洲船只陆续到访，带来了贸易、疾病与奴役。19世纪中叶，秘鲁海盗曾大规模绑架岛民作为劳工，导致人口锐减，传统文化几近断层。与此同时，基督教传教士的到来加速了本土信仰的消亡，许多摩艾被推倒或掩埋，象征着旧时代的终结。直到20世纪中期，随着考古学的发展，人们才重新开始系统性地研究这些遗迹的价值。

近年来，借助遥感技术、碳同位素测年和dNA分析等先进手段，科学家们对复活节岛的历史有了更加精确的理解。例如，通过对湖底沉积物的分析，研究人员确认了岛上曾存在大片棕榈林，且消失时间与摩艾建造高峰期吻合，进一步支持了“生态崩溃论”。同时，基因研究表明，现代拉帕努伊人仍保留着强烈的波利尼西亚血统，驳斥了某些关于“外星人建造”或“南美文明影响”的离奇说法。事实上，所有证据都指向一个结论：摩艾完全是本地人类智慧的产物，而非超自然力量的结果。

但这并不意味着所有的谜团都已经解开。相反，每一个新发现都在提醒我们，复活节岛的故事远比表面看起来复杂得多。比如，为什么有些摩艾头顶戴着红色火山岩制成的“普卡奥”（pukao）？这些圆柱形帽子象征什么？是发髻、头饰还是某种等级标志？又如，为何部分石像身上刻有神秘的象形文字——朗戈朗戈板（Ro）？这些至今未能破